Kategorie: Allgemein

Anti-feminism, then and now

Menace and the threat of violence have a particular address to women. Welcome to a new phase of anti-feminism.

When Silvio Berlusconi was Prime Minister of Italy we got a taste of things to come in the USA. Media mogul, showman and willing to play the buffoon but always with a sense of menace, Berlusconi was Tony Soprano in real life, a man to whom women were inevitably little more than a piece of ass. Remember that moment caught on film when Michelle Obama seemed to flinch with discomfort at having, diplomatically, to shake hands with the man?

Berlusconi objected, with his whole being, to the rise of independent women. He was a man who wanted to turn the clock back to a time when women knew their place and were subservient as mothers, grandmothers, mistresses and show girls. To any woman of my generation there was something familiar about this kind of older man, aggrieved because he could no longer pinch a woman’s behind with impunity.

When forced to interact with powerful women on the world stage such as Germany’s Chancellor Angela Merkel, Berlusconi became the joker, poking fun at her, playing like a schoolboy and pulling ‘funny faces’ behind her back as though she was nothing more than a nanny figure, in effect saying ‘don’t expect me to take you seriously.’

Confronted with the reality of feminist voices he adopted a classic post-feminist stance, insulting and reviling feminists as unattractive, old and disgusting while at the same time promoting unqualified and stereotypically glamorous women into positions of power across his own government. He also hinted at a new form of ‘mediated’ fascism—a love of being in the spotlight while making relentless denunciations of the left and populist claims to represent the common man, always willing to skirt close to the edges of legality.

Now, some years later, Donald Trump’s victory displays these same characteristics on a much grander scale. Trump’s unapologetic sexism seems to give carte blanche to an insurgent patriarchy which can now re-assert itself with confidence, having previously been seen as dormant—so look out Angela Merkel, or British Prime Minister Theresa May, or Nicola Sturgeon, the First Minister of Scotland. Low level or ‘undiplomatic’ insults reflect a particular way of exercising power, a way of putting women in their place regardless of their party affiliation.

Since November 8 2016 many feminists have asked why so many white women voted for Trump. Is this indicative of women’s own misogyny? A good deal of ire has been directed at Hillary Clinton for espousing ‘elite white feminism’ while failing to connect with working class women across the United States. But large numbers of black and other ethnic minority women voted for Clinton, not just because of the racism shown during Trump’s candidacy but also because the fantasy of being a pre-feminist woman who is somehow protected by husbands or fathers and supported by a male breadwinner never had any traction with them—the racialized nature of the labour market rarely permitted a model comparable to this fantasy to emerge, so there was no thought of going back in time to being the archetypal 1950s housewife.

In any case, the argument that Clinton was out of touch with ordinary women voters who haven’t seen their real wages rise for decades still doesn’t explain why many of them were willing to vote for a man who is prepared to limit their rights to reproduction and thus impede their very ability to participate in the workplace on any kind of equal level with men. This phenomenon is only explicable if we take anti-feminism more fully into account.

Although anti-feminism is always changing its colours, it never goes away. As the writer and activist Susan Faludi documented in her important book Backlash, an angry oppositional movement of ‘moral majority’ adherents arose almost concurrently with the rise of liberal and socialist feminism in the USA. In my own book The Aftermath of Feminism I traced a later complexification of this backlash which seemed to have a less invidious, more progressive or even pro-women dynamic.

This movement entailed a new form of championing of women, and especially young women, on condition that they abandoned feminism as old hat, anachronistic and deeply unattractive—as something associated with old and seemingly embittered women from a past era—in favour of a ‘go-for-it’ pathway of female individualisation. This was the post-feminism of ambitious and competitive ‘Alpha Girls’ who could easily achieve their goals in the new meritocracy without the help of feminism.

During the period of Tony Blair’s governments in the UK this ethos pervaded political and popular culture. Feminism was put into cold storage as women were expected to be smiling and compliant ‘Blair babes.’ I recall this time well, when even female students who were otherwise interested in questions of work, employment, gender and sexuality nevertheless repudiated feminism feeling that they could do just as well without it. It was fashionable to affect a kind of ‘phallic femininity’ by acting like a young man, with a flask of whisky in the back pocket, happy to hang out in a lap-dancing club.

Nancy Fraser and others have accused some feminists of becoming complicit with the neoliberal order by advocating this kind of achievement-driven or ‘choice-based’ notion of female empowerment, a complex way of saying that they have sold out to capitalism by accepting a place in the sun that is offered to a select few. In the process, much of liberal feminism has morphed into a more overtly market-driven and competition-based idea of female success, though even this form of ‘neoliberal feminism’ may be anathema to the Trump worldview.

At the same time, there has also been a feminist renaissance that embraces many different types and forms of feminist campaigning and organising. The Everyday Sexism project is one of the best examples of how feminism has recently shown itself to be so needed. Equally important has been the web-activism of the last decade, like the F Word in the UK or the ways in which US feminists have galvanised to demonstrate against Trump’s infamous ‘pussy-grabbing’ comments. But what has taken almost all young and older feminists aback has been the level of abuse, violence and vitriol to which this new visibility has given rise.

Anti-feminism has now taken on a much more aggressive edge. This hostility has found a home on the internet, and it has moved from there onto the streets, as the terrible death of the MP Jo Cox has shown. Ostensibly Cox was killed because she aimed to stem the tide of hostility against immigrants and asylum seekers. But it also seems no accident that she was a woman. The catalogue of women campaigners, politicians and commentators who have received death threats that resulted in the need for police protection has risen steeply in the last 12 months. Sadly Cox didn’t get to the point of requesting that protection.

Menace and the threat of violence have a particular address to women, different from men who are squaring up to fight each other. Berlusconi belonged to the realm of the Godfather films in which women were slapped about for daring to confront the man of the house. Among his many statements in recent days, Trump has said, provocatively, that there is no need to be ‘scared,’ but the new backlash takes the form of an undisguised provocation to women who are willing to take a stance. The core of rights that were eventually won in regard to contraception and abortion are now more than ever before under threat. It is women themselves who will be forced to defend the freedoms which have had to be fought for from the early days of the ‘second wave’ of feminism.

We cannot yet tell how real this threat is, but faced by this latest backlash there’s an urgent need for women across the boundaries of class and ethnicity to take heed and find new ways of defending their rights, both for their own sakes and for their daughters as well as for their husbands, fathers and sons, for they also need to be reminded of how feminism has and will continue to enhance their lives.

Beitrag zuerst veröffentlicht auf opendemocracy.

Die Freundschaft zur Welt nicht verlernen

Ein Gespräch am 4. Oktober 2016 über Feindschaft zwischen Christina Thürmer-Rohr (CTR), Sabine Hark (SH) und Ines Kappert (IK)

 

IK: Angesichts des Rechtsrucks in Deutschland und in Europa sagten Sie, es wäre an der Zeit, mehr über Feindschaft nachzudenken. Was meinten Sie damit?

CTR: Der Anlass war ein Interview mit dem französischen Philosophen Alain Finkielkraut in der ZEIT. Er sagte dort, die Deutschen hätten mit ihrer Willkommenskultur im letzten Jahr einen folgenschweren Fehler begangen: Sie würden Feinde nicht als Feinde erkennen. Sie würden sich mit eingewanderten Muslimen den Antisemitismus ins Land holen und darauf verzichten, die europäische Zivilisation zu verteidigen. Deutschland wolle sich von seinem historischen Makel freikaufen, indem es sämtliche Einwanderer in bloße Andere verwandele und so die Grenze zwischen Anderen und Feinden missachte. Man traue sich nicht, Feinde als Feinde zu benennen. Wer das dennoch tue, gelte als Rassist. Uns sei mit unserem Antirassismus ein realistisches Weltbild abhandengekommen. Auch wenn ich Finkielkrauts Einwand ablehne, fragte ich mich: Was machen wir eigentlich mit der Feind-Frage?

IK: Hat Finkielkraut recht, sind die Deutschen aufgrund des Holocaust zu feige, ihre heutigen Feinde zu erkennen?

CTR: In Westdeutschland haben wir jahrzehntelang das Wort „Feind“ weitmöglichst vermieden, das stimmt. Wir haben lieber von den Anderen gesprochen. Das rechtsstaatliche Demokratieverständnis kennt Meinungsgegner, Meinungsstreit, Streitkultur, Kontroversen. „Feinde“ gehören ins Ressort Kriminalität und sind der Justiz und der Polizei überlassen – oder auch dem Militär. Demokratie- und Menschenfeinde, die nicht direkt Gesetze brechen, gehören also in den Zuständigkeitsbereich der Zivilgesellschaft. Wie gehen wir damit um?

IK: Was ist falsch daran?

CTR: Die Frage ist, wie wir den Unterschied zwischen Anderen und Feinden verstehen. Können wir weiterhin auf den Feind-Begriff verzichten, so wie wir es die ganze Zeit gemacht haben? Übrigens im Unterschied zur DDR. Sie hatte den Klassenfeind, den Westen als Kardinalfeind, die Dissidenten waren Feinde der DDR. In der politischen Bildung der BRD ging es dagegen weniger darum, Feinde zu orten, sondern es wurde eher versucht, Feindbilder zu entlarven, das heißt Feindschaft als Projektion und Wahrnehmungsirrtum zu verstehen, als unser Vorurteil. Das kann man als eine Errungenschaft verstehen, finde ich. Aber es ist nicht die ganze Wahrheit.

IK: Doch jetzt werden vermehrt Personen sichtbar und laut, die sich in demokratisch gewählten Parteien organisieren und demokratischen, vielfältigen, antirassistischen Ideen von Zusammenleben feindselig entgegentreten.

CTR: Ja, das sind keine Feindbilder, sondern das sind konkrete Akteure, Fremdenfeinde, Frauenfeinde, Menschenfeinde, Feinde der Wahrheit, Feinde der Tatsachen etc. Und es ist die Frage, wie auf sie zu antworten ist. Mit Fluchtreflexen? Mit Totstellreflexen? Mit Kampfreflexen? Boykottieren, distanzieren, attackieren, ausgrenzen, einbinden? Gestern Abend habe ich mich gefreut, als Claudia Roth bei den Feierlichkeiten zur Deutschen Einheit in Dresden zumindest versuchte, die Pegida-Leute anzusprechen. Dabei ging es sicher nicht um Erfolg im Sinne einer Verständigung, sondern ums schiere Entgegentreten, ums Sichtbarwerden.

IK: Es geht also, sich von dem Hass und den Anfeindungen nicht verdrängen zu lassen und im Gegenteil im Gespräch präsent zu bleiben. Ermöglicht die Wahrnehmung etwa von Pegida-Anhänger*innen als Feind*innen der demokratischen Zivilgesellschaft ein Mehr an Präsenz?

CTR: Ja. Denn nur so werden die Positionen erkennbar und klar.

IK: Ich habe einen Vorbehalt gegenüber dem Begriff „Feindschaft“, denn ich verbinde damit eine Militarisierung des Denkens und Handelns. Feinde dürfen im Zweifel getötet werden, mit Gegner*innen muss ich mich mit zivilen Mitteln auseinandersetzen, ihre Positionen muss ich bedenken, sie sind prinzipiell legitim.

CTR: Aber in der Demokratie landen idealiter ja alle, die direkt gegen die Rechtsordnung verstoßen, beim Justizapparat, sie werden dort „verarbeitet“, da sie das Gewaltmonopol des Staates verletzt haben. Die Frage bleibt bestehen, wie wir mit der Tatsache umgehen, dass die Zivilgesellschaft nicht nur ihre hässliche, sondern auch ihre feindliche Seite hat.

Sabine Hark: Mir leuchtet nicht ein, warum wir Feindschaft nur militarisiert oder gar bellizistisch denken können sollten. Die klassische Soziologie würde jetzt mit Georg Simmel kommen, der sagt: Freund und Feind sind die beiden Idealtypen von Vergesellschaftung. Es sind die beiden legitimen Weisen zu existieren. Damit ist eben gerade nicht gesagt, dass die, die nicht zu mir gehören, diejenigen sind, die vernichtet werden dürfen. Es ist vor allem eine Weise, zwischen Zugehörigkeit versus Nicht-Zugehörigkeit zu unterscheiden. Das Paradox, so würde Simmel sagen, ist ja gerade: Wir brauchen die Feinde. Wenn wir keine Feinde mehr haben, können wir auch nicht definieren, wer die Freunde sind. Also müssen die Feinde am Leben bleiben; es muss immer Feinde geben. Die eigentlich Verstörenden, zumindest in der Moderne, sind die Fremden. Mithin diejenigen, die heute kommen und morgen bleiben.

IK: Auch die Mehrheit in Deutschland denkt, es gäbe zu viele Menschen, die heute oder gestern gekommen sind und morgen immer noch da sein werden.

SH: Um dieser haltlosen Rede von der Überforderung etwas entgegenzusetzen, müssen wir vielleicht weniger lernen, Menschen als Feinde zu behandeln, als vielmehr verlernen, sie als Fremde zu sehen. Gleichzeitig gilt es zu definieren: Auf welcher Ebene reden wir über Feinde? Klar, der Staat hat immer Feinde definiert. Zum Beispiel war die RAF in den 1970er Jahren seitens des Staates ganz klar ein Feind. Viele Linken haben eher den Staat als Feind begriffen. Der Soziologe Karl Popper wurde in den 1960er Jahren mit seinem Buch berühmt: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde. Das waren aus seiner Sicht der Stalinismus und der Faschismus.

CTR: Zygmunt Baumann hat die eindeutige, trennscharfe Freund-Feind-Unterscheidung als einen „behaglichen Antagonismus“ bezeichnet. Das heißt, Feinde sind immer das, was „wir“ nicht sind: das Gegenteil von „uns“. Diese Freund-Feind-Opposition war ein wirksames Mittel des modernen Ordnungsschaffens, mit dem das Richtige vom Falschen, das Gute vom Schlechten endgültig getrennt werden sollte: ein Mittel, das Eigene von allen Mehrdeutigkeiten zu säubern und schließlich der Ausrottungspolitik den Weg zu bereiten: „Wir“ richten uns in unserer Identität, unserer nationalen oder völkischen oder sonst welchen Identität ein, wir können uns anmaßen zu definieren, wer dazu gehört und wer nicht, wer also unser vorab kategorisierter Feind ist. Feinde scheint man zu kennen. Das ist der Unterschied zum Begriff Fremdheit. Die Fremden funken dazwischen. Sie irritieren die Identitäten, weil niemand weiß, ob sie sich als Freunde oder Feinde entpuppen. Was denken sie, was machen sie, was wollen sie, was haben sie vor? Man kann sie nicht einschätzen. Ihre Undurchschaubarkeit macht sie vielleicht für manche vorübergehend attraktiv, vor allem aber wirkt sie bedrohlich. Sie führt zu ungewohnten Verhaltensunsicherheiten, zum Verlust des Schlüssels, des Knowhow, um die Dinge ins Gewohnte einzuordnen. So wird zur Zeit alle Gewalt und Aggression mit Angst erklärt, mit einem Vertrauensverlust in die Ordentlichkeit der vertrauten Welt.

IK: Mir sind Pegida-Anhänger_innen genauso wie völkisch gesinnte Landsleute sehr fremd, obwohl sie zu Deutschland und seiner Geschichte gehören. Mir scheinen sie eine offene, postmigrantische Gesellschaft und auch mich als Frau* und Feministin weit mehr zu bedrohen als die Neuankommenden.

CTR: Meines Erachtens sind Pegida und Co. aber nicht als „Fremde“ bedrohlich, sondern als tatsächliche Feinde, sie haben sich als Feinde eindeutig entlarvt. Wir können sie kennen oder meinen sie zu kennen. Dagegen verkörpern Fremdheit und Fremde eine Ambivalenz, von der wir nicht wissen, was sich hinter ihr versteckt. Es ist diese Unheimlichkeit, die sie von realen Feinden unterscheidet. Und diese Fremdheit, dieses Nichtwissen ist, wie z.B. Julia Kristeva gezeigt hat, nicht nur ein Kennzeichen der Neuankömmlinge. Das ist ein Perspektivwechsel, mit dem Fremdheit keine außergewöhnliche Zumutung wird, sondern eine Bedingung unserer Existenz in einer immer heterogenen Welt ist. Wir sind alle fremd! Wir tragen das Fremde auch in uns selbst. Wir sind in dieser Welt nicht heimisch in dem Sinne, dass wir Anspruch auf tadellosen Durchblick und sicheren Ort haben. Wir müssen oder wollen mit dieser Fremdheit leben, auch mit der eigenen Undurchsichtigkeit, statt die Fremdheit in eine bedrohliche Außenwelt zu verlegen. Es gibt keinen Grund zu meinen, wir könnten diese Welt, uns selbst und andere Menschen wirklich durchschauen. Ich bin jetzt schon so alt. Meine Generation stammt aus dem schrecklichen 20. Jahrhundert und hat den Nationalsozialismus und den Krieg und alles, was danach kam, miterlebt. Da ist ein Dauerkummer und Dauerschreck geblieben, der nie vergeht. Ich meine, das ganze Leben war nicht unbedingt dazu angetan, sich wirklich „heimisch“ zu fühlen. Ich konnte mich der Formulierung „Kein Ort, nirgends“ immer ganz gut anschließen.

IK: Auch feministische Ideen boten keine Heimat?

TTR: Natürlich war der Feminismus eine große Inspiration und Veränderung. Er war ein Ansiedlungs- und Verankerungsversuch, ein neuer Verstehensversuch. Und jeder Versuch zu verstehen hat zu tun mit einer Verankerung in der Welt: das heißt, dass wir hier zugehörig sind. Der Feminismus war ein Weg, diesen Ort zu finden. Das heißt aber nicht, dass die Fremdheit als eine Grundverfassung verschwunden ist. Das sehe ich aber nicht als Katastrophe an. Denn dass wir fremd sind, ist ein Faktum, eine Mitgift. Wir sind unfestgelegte, unfertige, offene Wesen, die immer wieder anfangen können, neu zu denken. Wir haben keinen Anspruch auf eine klar definierte Identität und Zuordnung und feste Definition dessen, was wir sind und was andere sind und wo und wie unsere „Heimat“ ist. Jedenfalls nicht, wenn wir nicht völlig verdummen wollen.

IK: Die Verengung von Gegenwart auf das Vertraute bedeutet Verdummung?

CTR: Ja, wer meint, Frauen mit Kopftuch gehören nicht hierher und Dresden ist die schönste Stadt der Welt und soll so bleiben, wie sie ist – dieser ganze Unsinn spiegelt vor allem den Anspruch, dass ein Ort in der Welt mein Ort sein soll, der so bleiben muss, wie ich ihn kenne. Und dass die Politik dafür zu sorgen hat, dass das so bleibt und dass ich so bleiben kann, wie ich bin, ebenso wie meinesgleichen – aber nur die. Und die anderen? Mit denen will man nichts zu tun haben, sofern sie nicht werden wie wir.

SH: Mit Hannah Arendt gesprochen: Feinde sind die, die das Recht der anderen, in der Welt zu sein, auch in meiner Welt zu sein, bestreiten. Dann sind in der Tat eher Pegida, die rechten Angriffe auf die Demokratie, die wir derzeit europaweit erleben, das Problem. Viktor Orban ist mit seinem Referendum über „Flüchtlingsquoten“ in Ungarn zwar jüngst gescheitert. Dennoch: 98 Prozent derer, die am Referendum teilnahmen, haben dafür gestimmt. 40 Prozent wären damit für Orbans völkische Politik. Wir erleben ähnliches in Österreich oder in der Tschechischen Republik. Wir erleben es in Polen. Wir erleben es in Frankreich, wo wir womöglich im nächsten Jahr eine Präsidentin Marine Le Pen haben werden. Das sind ziemlich viele Feinde der Demokratie, der Gleichberechtigung, der gleichberechtigten Teilhabe an Gesellschaft. Insofern würde ich Christina Thürmer-Rohr Recht geben. Wir brauchen ein schärferes Nachdenken über die Feinde der, wie Karl Popper es gesagt hat, offenen Gesellschaft, also über diejenigen, die die Welt für sich reklamieren und meinen, entscheiden zu können, wo sie die Zäune setzen dürfen und bestimmen können, wer mit ihnen innerhalb des Zaunes existieren darf.

CTR: Wir können Feinde nicht einfach zum Verschwinden bringen. Sie sind da. Da hilft auch der Begriff „Diversity“ nicht weiter, nämlich das Zutrauen in eine Verschiedenheit, die wie eine schöne Blumenwiese aussieht und mit sozialem Reichtum und ökonomischer Fruchtbarkeit gleichgesetzt wird. Das ist schön und gut, bagatellisiert aber das Problem. Das führt zum Diskursinfarkt. Wir müssen klar sagen, worum es geht. Um ein Zusammenleben, das nicht einfach bunte Vielfalt ist. Das politische Prinzip der Pluralität setzt auch Grenzen, es verlangt einen Abstand zwischen allen, um das schwierige Zusammenleben zu bewältigen. Und es verlangt den Nachvollzug des Standorts anderer und ist mehr als Emotion und Empathie. Es geht um ein humanes Menschenbild, das Menschen erlaubt, nicht zu hassenden Ungetümen zu werden. Hannah Arendt hat den berühmten Satz von Sokrates „Es ist besser, Übel zu erleiden, als Übel zu tun“ so interpretiert: niemand sollte mit einem Übeltäter oder Mörder zusammenzuleben. Denn Übel tun bedeutet, dass ich fortan mit mir als einer Übeltäterin zusammenleben müsste, d.h. mit einem inneren Gegenüber, das Gewalt und die ganzen Gemeinheiten zu meinem ständigen Begleiter machen würde. Und das würde den inneren Dialog vergiften und unmöglich machen. Der Dialog mit sich selbst ist aber die Grundlage des Denkens überhaupt. Und da sollte ich nicht mit einem Feind, sondern mit einem Freund sprechen können, der mir zwar nicht nach dem Munde redet, aber ein freundschaftliches Verhältnis zu mir hat und mir in diesen ganzen wahnsinnigen Antagonismen und Fragen, die das Leben mit sich bringt, hilft.

IK: Ist es an dieser Stelle nicht wichtig, die Figur der Selbstkritik und der Mittäterschaft oder Mittäter*innenschaft mitzudenken? Ich finde, es greift zu kurz, wenn wir Pegida oder eben auch die fremdenfeindliche Partei Alternative für Deutschland (AfD) als Feinde, gar als das Fremde deklarieren und uns nicht fragen: Wie haben wir als überzeugte Demokrat*innen dieses uns feindliche Denken und Handeln mitproduziert?

CTR: Wir haben als Feministinnen nicht von Feinden gesprochen, auch nicht in der Anfangszeit des Feminismus, sondern von „Tätern“. Das ist kein Zufall. Wenn man von „Tätern“ spricht, spricht man von Menschen, die Taten, Gewalt, Unrecht begangen haben. Dabei sind sie als Gesamtperson aber noch nicht zwangsläufig und vollkommen mit dieser Tat gleichgesetzt; Mensch und Tat bleiben unterschieden, denn Menschen können sich verändern. Sie können sich von ihren Taten emanzipieren, sie können sie bereuen. Ich glaube, es war gut, dass wir auf die Trennschärfe der Freund-Feind-Dichotomie verzichtet haben. Vor allem der Gedanke der Mittäterschaft von Frauen – ich meine übrigens nicht „Mittäter_innenschaft“, sondern „Mittäterschaft“, d.h. „mit dem Täter“ – durchkreuzt die eindeutige Freund-Feind-Trennung. Da gibt es nicht die einen, die Frauen, die Guten, die Unbelasteten, und die anderen, die Männer, die das ganze patriarchale Unheil anrichten. Mittäterschaft meint, dass die unterdrückte Hälfte der Menschheit in der Lage war und ist, diese patriarchalen Taten zu unterstützen, zu billigen, zu vertuschen, ohne ihnen eine emanzipative Antwort entgegenzusetzen. Es war ein Versuch, Wege zu finden, um aus den Lawinen normativer und anderer Gewalt auszusteigen, d.h. nicht das Gleiche zu tun, auch nicht aus untergeordneter Position, sondern abweichende Antworten zu finden, etwas Anderes zu tun. Damals, Ende der 1980er Jahre, drehte sich alles um die Aufrüstung, um den Overkill West und Ost, auch um die Erschütterungen im ökologischen Bereich, Stichwort Tschernobyl. Hier mussten Alternativen gefunden werden, wir mussten etwas tun, das bisher noch niemand so richtig getan hatte: Wie Pilze schossen Frauenprojekte aus dem Boden, öffneten neue Orte und boten neue Formen der Kommunikation und der Freundschaften. Das war ein ungeheuer wichtiger Schritt. Von Tätern und Mittätern zu sprechen, war der Einsicht geschuldet, keine trennscharfe Unterscheidung zwischen Freund und Feind machen zu können. Denn wir wussten ja, dass Frauen in der Lage sind, die ganzen verhängnisvollen Taten mitzutragen, wenn auch von einem nicht-dominanten Ort aus.

IK: Wir haben unser Gespräch damit begonnen, Denkräume auszuloten, die ein Nachdenken über Feindschaft eröffnen kann. Nun kommen Sie zu dem Schluss, dass die Dichotomie zwischen Freund und Feind zu schlicht sei. Feindselige, rassistisch und völkisch eingestellte Menschen indessen als Täter zu identifizieren, könnte auch jetzt einen angemessenen Umgang markieren. Das leuchtet mir ein. Denn dann stünden entsprechende Personen, Gruppen und Parteien in der Verantwortung und könnten sich nicht hinter einer vermeintlichen „Ich hatte eben Angst vor dem Fremden“ verstecken. Gleichzeitig erscheint auch die sogenannte Mitte der Gesellschaft als Mittäter. Denn sie hat soziale Ungleichheit, Islamophobie und Rassismus ja immer auch mitgetragen und reproduziert. Welche Umgangsformen mit Feinseligkeit ergeben darüber hinaus Sinn?

CTR: Ich denke, wir können auch die religiösen Aussagen zu Feindschaft nicht überspringen, die ja auch zur abendländischen Tradition gehören, z.B. den neutestamentarischen Satz: „Liebet eure Feinde, tut wohl denen, die euch hassen.“ Natürlich kann man sagen: Dieser Satz ist vollkommen naiv, Feinde kann man nicht lieben, das wäre die totale Überforderung. Aber in diesem Satz geht es wohl weniger um ein Gefühl, als darum, auch Feinde in das Prinzip des Nichtverletzens und der Sorge einzubeziehen. Man soll den Zugang zu ihnen behalten. Ansonsten gab es nur einen hassenswerten Feind, das ist der Satan. Den haben wir nun nicht mehr, weil wir daran nicht glauben. Wir können das Böse also nicht an ihn delegieren. Wir müssen damit hier und jetzt zurande kommen. Interessant ist, dass Arendt nicht von Feindschaft gesprochen hat, sondern von dem „Bösen“ – eine Steigerung und Abstrahierung des Feindbegriffs in eine quasi metaphysische Dimension. Das Böse am Beispiel von Adolf Eichmann und dem Holocaust ist das, was nicht zu verzeihen, nicht gut zu machen und nicht zu verantworten und den Lebenden und Nachlebenden nicht zuzumuten ist. Denn mit der Tatsache, dass Menschen, eine Nazi-Clique, sich angemaßt haben zu entscheiden, wer die Erde bewohnen darf und wer nicht, kann niemand fertig werden, sie übersteigt unsere Verantwortungsfähigkeit. Das ist für Arendt das „Böse“, ein Größenwahn, mit dem entschieden wurde, welche Menschen in der Welt anwesend sein sollen und welche nicht. Wir haben nicht zu entscheiden, welche Menschen bleiben und welche verschwinden sollen. Wir müssen mit den Anwesenden leben. Auch mit denen, die wir uns nicht ausgesucht haben, wie auch Judith Butler nicht müde wird zu wiederholen. Wir haben hier keine Wahl. Wir können nicht wählen, wen wir passend oder unpassend finden, wir müssen uns zu allen verhalten.

SH: Aber ist dann nicht doch der Feind-Begriff die größere Herausforderung? Gerade weil wir, mit Judith Butler gesprochen, denen gegenüber, die wir uns nicht ausgesucht haben, die wir uns niemals aussuchen würden, die wir also nicht zu unseren eigenen machen können und auch nicht machen wollen, dass wir gerade denen gegenüber verpflichtet sind? Dass wir also unseren Feinden gegenüber verpflichtet sind. Wir haben auch ihnen gegenüber nicht das Recht, ihr Recht, in der Welt zu sein, zu bestreiten.

CTR: Wenn man das so sagt, geht man aber weiterhin davon aus, dass die Feinde etwas ganz anderes sind als wir selbst.

SH: Das stimmt. Dann sollten wir nicht auf starke Wir-Sie-Unterscheidungen setzen, sondern erkennen, dass es innerhalb derjenigen, die wir als Freunde definiert haben, auch Feinde geben kann. Und uns deshalb vor allem an Taten orientieren. Chantal Mouffe traf für mich eine ganz hilfreiche Unterscheidung. Sie sagt: Wir müssen das Freund-Feind-Schema transformieren in ein agonistisches Verhältnis, in dem es unterschiedliche, einander entgegenstehende Sichtweisen geben kann und auch geben muss, auch um der Pluralität willen.

IK: Haben Sie eigentlich Lieblingsfeinde?

CTR: Ob ich privat irgendwelche Feinde habe? Das weiß ich nicht. Ich habe mich im privaten Leben immer eher zurückgezogen, wenn ich mit jemanden nicht übereinkam. Aber auch aus dem politischen Feld könnte ich gerade keine Namen nennen. Früher war das anders: Ich habe ja mal in einer Band gespielt, sie hieß „Außerhalb“. In einem Song, das war 1980, kurz nach dem Nato-Doppelbeschluss, haben wir lauter Namen von Verantwortlichen aufgezählt. Der Song hieß: „We don’t need you“: Ronald Reagan, Jurij Andropov, Helmut Kohl, Erich Honecker, Menachem Begin, Caspar Weinberger, Pershing I, Pershing 2, Richard von Weizsäcker, Axel Cäsar Springer, Friedrich Zimmermann, Heinrich Lummer, Wilhelm Kewenig und der Bhagwan und der Papst. Und dann kamen nur noch Vornamen: Ronald, Richard, Helmut, Cäsar, Henry, Friedrich, Werner, Lothar, Norbert, Wilhelm, Heinrich, Hans Dietrich, Karl, Peter, Jürgen, Michael usw. Wir haben die alle als Feinde nominiert. Heute würde ich das nicht mehr machen. Es geht darum, nicht in Hass zu verfallen und auch nicht in Angst.

IK: Als Philosophin und Musikerin haben Sie gemeinsam mit Ihrer Partnerin, der Pianistin Laura Gallati, Musik und Philosophie zusammengedacht. Sie haben an beide Disziplinen die gleichen Fragen gestellt. In welchem Verhältnis steht Musik oder Ihre Musik zu Konzepten wie Feindschaft oder Mittäterschaft?

CTR: Es gibt natürlich Feindschaft gegen bestimmte Musiken. Und es gibt Musik, die Feindschaften unterstützt – z.B. Hass-Songs, Militärmusik, Marschmusik. Das kennen wir aus der NS-Zeit, wie Lieder die Leute aufgeputscht und den Hass verschärft haben. Natürlich gibt es das. Musik ist ja nicht aus einer anderen Welt. Aber mich interessiert eine Musik, die dialogisch mit ihrem Material umgeht, mit den verschiedenen Tönen und Klängen. Als „Feinde“ würden sie sich gegenseitig zerschlagen und kaputt machen. Als Kunstform folgt Musik m.E. eher einem dialogischen Prinzip, was Kontroversen nicht ausschließt. Für mich ist Musik ein unentbehrliches Mittel, um das nicht zu verlernen: nämlich die Freundschaft zu einer Welt, die von Menschen hergestellt ist. Die Musik fällt ja nicht vom Himmel – obgleich sie manchmal so klingt –, sondern sie ist von Menschen gemacht, Weisheit oder „Schönheit“ im nicht-reaktionären Sinn. Sie kann eine Lebensbegleiter*in sein, die einen versöhnt trotz aller grauenhaften Realitäten. Nicht um von ihnen abzulenken, aber um darauf zu bestehen, dass es auch etwas Anderes gibt und dass Menschen auch etwas Anderes können. Ich hoffe, dass ich noch lange Musik machen kann. Ich bin ja überhaupt nicht kirchlich oder religiös, aber ich gehe jede Woche in eine Kirche, weil nur da mein Instrument steht: die Orgel. Sie ist eine unglaubliche Erfindung, sie macht Räume weit und vielleicht auch irgendwie transzendent, das heißt, sie kann über die alltäglichen Hässlichkeiten und Schrecklichkeiten immer wieder hinwegheben. Eine Schönheit, die dazu führen kann, die Freundschaft zur Welt trotz ihrer Grausamkeit nicht zu verlernen.

 

Die Wegbegleiterin

Die Erfahrung, in Bewegung zu sein, gründet in der Erfahrung von Resonanz. Auf Antworten stoßen, Widerhall finden, wirksam werden – das trägt, das bindet und ist doch aus demselben Stoff, aus dem sich Projektionen kollektiver Stärke und die trügerische Gewissheit von Gemeinsamkeit speisen können. Keine der feministischen Denkerinnen der Anfangsjahre der neuen Frauenbewegung in der Bundesrepublik hat diese Ambivalenz eindrücklicher ausgeleuchtet als Christina Thürmer-Rohr. Ihre kompromisslose Zurückweisung aller Unterstellungen einer Gleichbetroffenheit und Ähnlichkeit von Frauen als Opfer oder „letzten Ausweg“ (Garaudy) schlug bei der Veröffentlichung 1987 hohe Wellen. Ich erinnere bis heute das Gefühl einer Aufregung, die mich bei der Lektüre erfasste, einer Aufregung die sich einer bis dahin nicht gekannten Mischung aus grundsätzlicher Zustimmung, ja, Verbundenheit, und inhaltlichen Vorbehalten in einigen Details verdankte.

Auch wenn die Zersetzung feministischer Grundüberzeugungen in den Vagabundinnen-Essays (Thürmer-Rohr 1987) von Ferne an die in etwa zeitgleich formulierten Kritiken Schwarzer Feministinnen aus den USA und England erinnert und eine Emphase zeigt, die der späteren poststrukturalistischen Dekonstruktion eines Kollektivsubjekts „Frauen“ ähnelt, ist Christina Thürmer-Rohrs Kritik in einer unverwechselbaren Tonlage formuliert. Dies hat nicht nur etwas mit der Unverwechselbarkeit einer individuellen Ausdrucksweise zu tun, die es zweifellos ist. Diese bildet sich selbst aber in einem gesellschaftlich-kulturellen Kontext heraus, einem spezifischen historischen Resonanzraum, der unsere Wahrnehmung einfärbt und die Motive nahelegt, die das Denken und Sprechen in Bewegung bringen. Die historische Überantwortung bestimmter Probleme beeinflusst auf vielfältige Weise unsere Art des Fragens, des wühlenden Forschens, des Hindenken-Müssens und die damit verbundenen affektiven Besetzungen, auch wenn wir dessen nicht immer gewahr sind. Wir können es weder erzwingen noch verhindern, dass auch auf diese Weise Resonanzpotential entsteht, Resonanz zwischen denen, die eine geschichtliche Erfahrung teilen. Und doch ist das etwas Anderes als pure Zeitgenossinnenschaft, Kontemporalität, Kohortenschicksal. Man muss das historisch Nahelegte auch aneignen, das Hindenken-Müssen wollen, das Hindenken-Wollen müssen.

Die Trümmer vergangener Katastrophen liegen in der Gegenwart. Und es sind viele. Christina Thürmer-Rohr denkt aus der Fassungslosigkeit heraus, aus der Verzweiflung über den Wahnsinn einer Geschichte von Kriegen und Vernichtung, einer Geschichte, die nicht vergeht, sondern sich in immer neuen Steigerungen fortschreibt. „Dass es ‚so weiter‘ geht ist die Katastrophe“, schreibt Walter Benjamin (1982, 592) im Passagenwerk. Und an dem, was diese furchtbare Kontinuität ermöglicht, an dem Überhang an Vergangenem, der in die Zukunft ausgreift und die Möglichkeiten immer schon verstellt hat, arbeitet sie sich ab. Das ist das Lot, das Maß ihrer keineswegs unmäßigen Kritik. Unmäßig ist allein der gesellschaftliche Wahnsinn, die „monströse Bösartigkeit der Fakten unserer Zeit“ (Thürmer-Rohr 1987b, 23): „…in diesem Jahrhundert gab es Vor- und Einübungen in die Gegenwart, die kaum eine menschliche Phantasie sich bis dahin auszudenken getraut hat“ (Thürmer-Rohr 1987b, 21). Und keiner solle mehr sagen, die Lage sei nicht klar.

Die existenzielle Dringlichkeit ihres Denkens, die in immer neuen Wendungen umkreiste Erfahrung, mit Worten das nicht fassen zu können, um was es eigentlich geht, sind mir sehr nah. Christina Thürmer-Rohrs Empfindlichkeit für Sprache, das überscharfe Bewusstsein für die Korrumpiertheit der Begriffe, mit denen wir die Gegenwart begreifen und zu gestalten beanspruchen (Frieden, Fortschritt, Zukunft, Modernität, Humanisierung), für den Selbstbetrug, den wir begehen, wenn wir uns Paradiese ausmalen und uns selbst Schöndenken – sie stehen für eine Form des Welt- und Selbstbezugs, die im akademisch gewordenen Feminismus unserer Tage seltener geworden ist. Vernehmbarer als das schonungslose Aussprechen eigener Sprachlosigkeit ist heute eine professionalisierte Gender- und Diversity-Expertise, die sich zuweilen allzu mimetisch zum Gerede der Humankapitalisten verhält und das, wenn schon nicht für selbstverständlich, so doch für taktisch geboten ansieht.

„Wir müssen alles neu überdenken. Wir sind zurückgeblieben“, schreibt Christina Thürmer-Rohr in dem Essay „Abscheu vor dem Paradies“ (1987b, 36), und ich erinnere gut, dass ich diese Einschätzung, diesen Impetus, aufs Ganze zu gehen, aus vollem Herzen ebenso teilte, wie die Ahnung, dass Wissenschaft, die sich für dieses Vorhaben als allein autorisiert ausgibt und auf deren Versprechen auch ich mich eingelassen hatte, nicht hinreicht. „Hier ist momentan nur noch antisystematisch und aphoristisch weiterzumachen, oder lyrisch oder musikalisch“ (ebd.). Ja!

Und doch führt in der feministischen Kritik, sofern sie sich auch in theoretisch reflektierenden Formen und in der Tradition einer Aufklärung artikulieren will, die ihr Scheitern zu begreifen sucht, kein Weg an der Mühsal der Ebenen vorbei. Was bleibt anderes, als an der Aufgabe festzuhalten, mit Begriffen gegen Begriffe zu denken (Adorno 1970, 19) und der Arbeit an einem Reflexionsvermögen, das sich nicht abschottet und professionell verengt. Das von der Musik lernt, von der Poesie und von allen Facetten der Vernunft.

In einem Punkt gab es zum Zeitpunkt der Mittäterschaftsdiskussion ein Moment der Nichtübereinstimmung. Das betraf die Auffassung von einem weiblichen Sozialcharakter. In Abgrenzung gegenüber jenen, die in „Weiblichkeit“ lediglich ein ideologisches Konstrukt sahen, fasste Christina den Sozialcharakter als „Realisierungen (patriarchaler Zuschreibungen von Weiblichkeit) im Verhalten, Denken, Fühlen etc. der Frau“ (Thürmer-Rohr 1989, 87). Diese Verbindung zwischen Verhältnissen und Verhalten erschien mir kurzschlüssig. Mit Susanne Kappeler, die das Roundtable-Gespräch der Mittäterschaftstagung kommentierte, fand ich es richtig, auf der Notwendigkeit der gründlichen Unterscheidung zwischen Weiblichkeit und Frauen zu insistieren. Mit Christina teilte ich die Frage nach der Verinnerlichung von bürgerlichen Weiblichkeitsnormen und deren Kritik, fand aber Antworten plausibler, die den widersprüchlichen und durch andere Verhältnisse gebrochenen Charakter des Zusammenhangs von Individuation und Vergesellschaftung auch in der geschlechtstypisierenden Sozialisation ernst nahmen.

In der Musik bezieht sich Resonanz auf Schwingungen, auf Widerhall und Steigerung, auch auf das Mitschwingen von Saiten, die nicht gespielt werden. Für mich ist Christina eine wichtige Wegbegleiterin – auch ohne kontinuierliche Begegnung oder persönlichen Austausch. In ihren Texten habe ich eine Stimme gehört, die etwas auslöste, weil sie etwas mir Wichtiges auf ganz andere Weise ausdrückte, als ich es vermocht hätte. Das klingt nach.

Literatur

Adorno, Theodor W. (1970): Negative Dialektik. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Benjamin, Walter (1982): Das Passagen-Werk. In: ders. Gesammelte Schriften, Bd. V. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Thürmer-Rohr, Christina (1987): Vagabundinnen. Feministische Essays. Berlin: Orlanda Frauenverlag.

Thürmer-Rohr, Christina (1987a): Das Ende der Gewißheit. In: Vagabundinnen. Feministische Essays, dies., Berlin: Orlanda Frauenverlag, 9-20.

Thürmer-Rohr, Christina (1987b): Abscheu vor dem Paradies. In: Vagabundinnen. Feministische Essays. Berlin: Orlanda Frauenverlag, 21-37.

Thürmer-Rohr, Christina (1989): Mittäterschaft der Frau – Analyse zwischen Mitgefühl und Kälte, In: Mittäterschaft und Entdeckungslust. Hrsg. von Studienschwerpunkt „Frauenforschung“ am Institut für Sozialpädagogik der TU Berlin. Berlin: Orlanda Frauenverlag, 87-104.

Verbindung in der Abgrenzung

Während die Texte von Christina Thürmer-Rohr viele weiße Frauen* direkt beeinflusst haben, so waren sie für mich – und möglicherweise für andere Women of Color und Jüdinnen – wichtig für die Abgrenzung beziehungsweise Schärfung der Differenz, die strukturelle und geschichtliche Lebensrealitäten prägen. Besonders prägend war dies im Kontext der Veröffentlichung des Bandes Mittäterschaft und Entdeckungslust (Studienschwerpunkt „Frauenforschung“ am Institut für Sozialpädagogik der TU Berlin 1989). In den Thesen zur Mittäterschaft geht Christina Thürmer-Rohr davon aus, dass „nicht nur der Mann verantwortlich ist für die Minderbewertung der Frau, durch sein tägliches Tun und Lassen, […] sondern auch die Frau ist mitbeteiligt […] an der mystifizierenden Hochbewertung des Mannes, seiner Produkte und Entscheidungen, auch wenn sie an deren Erstellung, Ausführung, Umsetzung, Durchführung im allgemeinen überhaupt nicht beteiligt ist (1989a, 31).

Gerade im Kontext von Gewaltverhältnissen ist diese These bestechend, zeigt sie doch auf, dass Frauen* zu Mittäterinnen im Patriarchat werden können, und zwar durch ihre Haltungen, aber auch in ihren Handlungen, indem sie beispielsweise Taten von Männern billigen, ignorieren, großzügig über sie hinwegschauen, diese mittragen oder aber aktiv unterstützen – und damit auch den Nährboden für gewalttätige Handlungen bereiten.

Diese Publikation und die ihr vorausgegangenen Diskussionen haben dazu beigetragen, dass (feministische) Frauen* begannen, die ausschließlich kollektive Wahrnehmung von Frauen* als Opfer im Geschlechterverhältnis in Frage zu stellen. Die Tatsache, dass sie es in Betracht zogen, möglicherweise auch Mittäterinnen zu sein, hat aus meiner Sicht viel damit zu tun, dass diese These von keiner anderen als Christina Thürmer-Rohr vorgestellt wurde. Sie war schon damals eine Ikone der weißen Frauenbewegung und dabei, eine genderspezifische Analyse auch in der akademischen Welt fest zu verankern. Mit diesen Positionen hat Christina Thürmer-Rohr auf eindrückliche Weise von ihrer Definitions- und Artikulationsmacht Gebrauch gemacht und damit die Diskussion um eine Täterschaft von Frauen überhaupt erst ermöglicht.

Leider wurde die These aber auch gelesen als eine, die davon ausgeht, dass Frauen* „nur“ Mittäter*innen sein können und nicht etwa auch Täterinnen. Dieser Eindruck wurde verstärkt durch die Deklaration von KZ-Aufseherinnen, Denunziantinnen, Kriegsgewinnerinnen etc., als Frauen, die die harte Kennzeichnung [Täterin] allein zu verdienen scheinen (ebd., 15). Dies widersprach den Erfahrungen von Frauen, die neben der Zugehörigkeit zur Kategorie „Frau“ auch selbstverständlich gleichzeitig Zugehörigkeiten zu anderen Kategorien intersektional vertraten und fortwährend auf die Täterschaft von Frauen hinwiesen.

Sie wiesen und weisen darauf hin, dass in anderen Herrschaftsverhältnissen – wie etwa Rassismus, Antisemitismus, Ableism, Heteronormativität und/oder Klassismus – Frauen* genauso an eigenen, selbstverantworteten Taten beteiligt sind, diese eigenständig durchführen und damit diese Herrschaftsverhältnisse auf alltäglicher, diskursiver, institutionalisierter und/oder struktureller Ebene unterstützen und verfestigen. Da diese Einwände vorwiegend von Frauen* kamen, die als „Andere“ deklariert wurden, ließ sich ihre Kritik abtun mit dem Vorwurf der Illoyalität gegenüber feministischen Vordenkerinnen; übersehen wurde hierbei, dass die Kritiken ja von Feministinnen kamen – aber eben keinen hegemonialen Feministinnen.

Thürmer-Rohr selbst wies immer wieder darauf hin, dass sich die Mittäterschaftsthese ausschließlich auf die Komplizenschaft im Patriarchat bezieht und es nicht ihre Absicht war, die eigenständige Täterschaft von Frauen* in anderen Herrschaftsverhältnissen zu negieren (vgl. u.a. Thürmer-Rohr 2004). Aber scheinbar ist auch dies zum Teil nicht gehört worden oder wollte nicht gehört werden. Nur so ist zu erklären, dass beispielsweise im Rahmen der Filmpremiere und Diskussion des Films von Gerd Konrad zu Leben und Wirken von Christina Thürmer-Rohr, „anfangen“, am 23.10.2014 in den Räumen der Heinrich-Böll-Stiftung in Berlin eine Täterschaft von Frauen* aus dem Publikum negiert und sehr ärgerlich zurückgewiesen wurde; all das trotz Beate Zschäpe (NSU) oder den Folterungen auch durch Lynndie England in Abu Ghraib!

Die Kritik an der These von der Mittäterschaft wurde seinerzeit auch gegenüber Christina Thürmer-Rohr zum Ausdruck gebracht. Es ist bezeichnend, dass viele der Kritikerinnen durch die Auseinandersetzung mit Thürmer-Rohr letztendlich zu Freundinnen, Weggefährtinnen und Kolleginnen wurden. So ist auch unsere Verbindung entstanden – eine Verbindung, die durch die Abgrenzung dazu beigetragen hat, eigene, vielleicht „andere“ politische Konzepte zu entwickeln, zu schärfen und zu verteidigen. Vielen Dank dafür!

Ein weiterer Dank gilt der Ermöglichung der Etablierung von Gender als Kategorie in der deutschsprachigen akademischen Welt. Die Tatsache, dass es heute Professuren, Studiengänge, (Pflicht)Seminare in Hochschulen/Universitäten gibt, die auf Gender (mal mehr, mal weniger, intersektional) als Kategorie fokussieren, wäre ohne die Arbeit und Inspirationen von Christina Thürmer-Rohr undenkbar. Sie initiierte bereits in den 1980er Jahren den Studienschwerpunkt „Frauenforschung“ am Institut für Sozialpädagogik der TU Berlin. Viele damalige Studierende sind heute geschätzte Kolleg*innen und tragen dazu bei, genderspezifische Analysen weiter zu entwickeln, manches neu oder anders zu denken. In jedem Fall aber sorgen sie dafür, dass Auseinandersetzungen mit Diskriminierungskategorien im Blickfeld der (akademischen) Welt bleiben.

Eine Verbindung ganz anderer Art wirkt auf den ersten Blick „privat“ und nicht politisch; ich halte sie aber für hochgradig politisch, und es zeigt, dass Thürmer-Rohr nicht nur politisch denkt, redet und schreibt, sondern auch handelt. So gehörte sie zu den wenigen alleinerziehenden, berufstätigen Müttern, die mich sehr ermutigten, davon auszugehen, dass dieser Weg leistbar ist und keineswegs bedeutet, dass Frauen sich zwischen Karriere und Kind entscheiden müssen. Sie hat es vorgelebt und auch hier Recht behalten.

Literatur

Heinrich-Böll-Stiftung (2014): Filmpremiere und Diskussion – „anfangen“. Christina Thürmer-Rohr im Gespräch, http://www.gwi-boell.de/de/2014/10/23/filmpremierediskussion-anfangen-christina-thuermer-rohr-im-gespraech (letzter Zugriff am 12.9.2016).

Thürmer-Rohr, Christina (1989): Einführung – Forschen heißt wühlen. In: Mittäterschaft und Entdeckungslust. Hrsg. von Studienschwerpunkt „Frauenforschung“ am Institut für Sozialpädagogik der TU Berlin. Berlin: Orlanda Frauenverlag, 12-21.

Thürmer-Rohr, Christina (1989a): Frauen in Gewaltverhältnissen. Zur Generalisierung des Opferbegriffs. In: Mittäterschaft und Entdeckungslust. Hrsg. von Studienschwerpunkt „Frauenforschung“ am Institut für Sozialpädagogik der TU Berlin. Berlin: Orlanda Frauenverlag, 22-36.

Welt lesen

„Können Sie denn nicht sehen, was vor Ihnen ist?“ Diese Frage, schreibt der Philosoph Nelson Goodman in Weisen der Welterzeugung (1984), sei ihm gelegentlich in gereiztem Ton gestellt worden. Beantwortet habe er sie stets gleich: „Das kommt darauf an.“ (Goodman 1984, 114) So sei etwa die Aussage, „die Erde bewegt sich“, ebenso wahr wie die Aussage, „die Erde steht still“, schließlich sind beide Aussagen abhängig vom jeweiligen Bezugsrahmen. Was nach einer radikal relativistischen Position klingt, ist in Tat und Wahrheit nicht nur der Versuch, wie Goodman anmerkt, „jene Fundamentalisten zu irritieren, die genau wissen, daß Fakten gefunden und nicht gemacht werden, daß Fakten die eine und einzige reale Welt konstituieren und daß Wissen darin besteht, an die Tatsachen zu glauben“ (ebd., 114). Es ist vor allem ein Plädoyer dafür, sowohl die Bedingungen zu untersuchen, die die eine oder die andere Aussage ermöglichen, also tatsächlich zunächst einmal zu klären, was ist denn nun vor mir und worauf kommt es an, als auch anzuerkennen, dass Fakten gemacht sind, wir Welten erzeugen, indem wir „mittels Wörtern, Zahlen, Bildern, Klängen oder irgendwelchen anderen Symbolen in irgendeinem Medium solche Versionen erzeugen“ (ebd., 117). Wahrheit, so Goodman entschieden, müsse demzufolge anders gedacht werden denn „als Korrespondenz mit einer fertigen Welt“ (ebd., 118).

An Tatsachen glauben, die Dinge nehmen, wie sie sind, Wahrheit als Korrespondenz mit einer fertigen Welt denken – das hat Christina Thürmer-Rohr immer entschlossen zurück­gewiesen. Zu untersuchen, worauf es ankommt, Welt neu zu sehen geben, indem sie Welt neu und anders liest, indem sie wieder und wieder fragt, was genau vor ihr ist, war und ist dagegen ihr Metier. „In der Wirklichkeit ankommen“ nannte sie das im Vorwort zu ihrem vielleicht meist gelesenen und kontrovers diskutierten Buch Vagabundinnen, erschienen 1987 „zwischen sogenannter Nachrüstungsdebatte, Tschernobyl und Bundestagswahl ‘87“ (Thürmer-Rohr 1987, 7). Es ist die Bewegung aus „der Täuschung in die Ent-Täuschung“, wie sie ihren berühmten Essay zur Mittäterschaft von Frauen, erstmals publiziert 1983 in der Zeitschrift beiträge zur feministischen theorie und praxis, titelte. Ja, Christina Thürmer-Rohr ist eine Vagabundin, eine vagabundierende Welt-Leser*in, getrieben, von einer „Frage­wütigkeit“ (ebd.), die dort entsteht, wo die „ordentliche Optik“ aufgegeben wird. „Es ist trügerisch zu meinen, Frauen führten mehr oder weniger und vielleicht sogar zunehmend ein unab­hängiges Eigenleben parallel zu den patriarchalen Taten; sozusagen an einem anderen Ort“ (Thürmer-Rohr 1987, 41), schreibt sie in jenem Essay zur Mittäterschaft. Eine „differenzierte geschlecht­liche Interessenverquickung in den zivilisierten Patriarchaten“, weil Frauen* sich dem „Norm­gefüge der polaren Ergänzung und der Egalität von Frauen und Männern“ gefügt hätten, habe vielmehr deren Mittäterschaft hergestellt – eine Mittäterschaft, die im Ergebnis dazu führte, dass Frauen „Männer nicht verraten, bekämpfen oder in ihren Taten behindern“ (ebd.).

In der Wirklichkeit ankommen. Die ordentliche Optik aufgeben. Sich aus der Täuschung in die Ent-Täuschung bewegen. Der differenzierten geschlechtlichen Interessenverquickung in den zivilisierten Patriarchaten auf den Grund gehen. Das bedeutete für Christina Thürmer-Rohr nicht zuletzt, auch sich selbst nicht zu schonen, besonders die eigene, die familiäre, gerade die affektive und emotionale Verstrickung mit der patriarchalen, der rassistischen, der mörderischen Gewaltgeschichte des Nationalsozialismus nicht auszusparen. „Politische Gram­matik der Gefühle“ nennen wir heute (Bargetz 2014), was sie vor nunmehr dreißig Jahren an der eigenen Biographie herausarbeitete. Im Essay „Liebe und Lüge: ‚Meine geliebten Kinder­chen‘“ (Thürmer-Rohr 1987) unterzieht sie die Feldpostbriefe des Vaters – „überzeugter Nationalsozialist, deutscher Offizier und evangelischer Pfarrer“ (ebd., 57) – mehr als vierzig Jahre, nachdem sie geschrieben, abgeschickt, empfangen, gelesen und vorgelesen wurden, einer kritischen Re-Lek­türe. Sie verschweigt nicht, wie sie die Briefe nach dem Krieg, als der Vater längst den „Heldentod“ gestorben war, „oft und immer heimlich gelesen“ habe und dabei „die Schrift hinter Tränen verschwommen“ sei (ebd.). Akribisch und bar jeglicher Sentimentalität legt sie die „Einübung in eine soldatische Moral für Mädchen“ frei, (ebd., 59), die sie als „Kernaussage aller Briefe“ des Vaters identifiziert – und die sie auch in ihrem ersten Lesebuch, Hirts Deutsches Lesebuch für Mädchen, Oberschule Kl. 1, aus dem Jahr 1939, wiederfindet. „Es geht“ dabei „zuerst um die Produktion einer Beziehung: Frauen/Mädchen sollen ihre Gefühle, Gedanken und Interessen auf diese Männer ausrichten. Wenn sie das tun, erübrigt es sich, im einzelnen auszumalen, mit Hilfe welcher Eigenschaften sie sich auf diese Männer ‚beziehen‘, sie verehren, erträumen, begehrenswert finden sollen. Wenn der erste Schritt gelingt, folgt der zweite wie selbstverständlich nach: die emotionale Energie und Phantasie auf die Kombination Mann/Krieg, Mann/Held zu richten und dann natürlich das ganze Glück darin zu sehen, einen solchen Mann zu gewinnen, zu behalten, zu versorgen, zu ihm zu gehören, ihm zu dienen und sich ihm zu unterwerfen, denn sonst kann er nicht das bleiben, weswegen er so angebetet zu werden verdient, ein deutscher Held, im großen und im kleinen“ (ebd., 62).

Nein: Frauen und Mädchen waren nicht ausgeschlossen aus dem nationalsozialistischen Erobern, Vernichten und Morden; in einem „gnadenlos-normalen Zusammenspiel von Sorge und emotio­naler Rückmeldung der Versorgten“ (ebd., 69) wurden sie Teil der Kriegsmaschine, dazu erzo­gen, Empathie nur für die Einen, die Eigenen, zu empfinden, während das Recht der Anderen, in der Welt zuhause zu sein, radikal negiert wird. Noch in den scheinbar privatesten Formulie­rungen der Briefe des Vaters findet Thürmer-Rohr diese untrennbare Verflechtung von Liebe und Lüge: „Wir erfuhren: Deutsche Soldaten erobern ein Land, um wieder bei ihren Kindern zu sein. Statt: Deutsche Soldaten erobern ein Land aus Eroberungs- und Unterwerfungswillen, ein Verbrechen, nicht, um Kindern etwas Gutes zu tun“ (ebd., 74).

Vielleicht verdanken wir es dieser Einsicht in die „Untrennbarkeit von Liebe und Lü­ge“ (ebd., 75), die Christina Thürmer-Rohr zur Wirklichkeitssucher*in, zur Weltleser*in wer­den ließ. Zu einer Denker*in, mit anderen Worten, deren Schreiben bis heute motiviert ist vom Wunsch zu verstehen, geprägt von jener – in den Worten ihrer vielleicht wichtigsten Stich­wort- und Ideengeber*in Hannah Arendt – „nicht endenden Tätigkeit, durch die wir Wirklich­keit, in ständigem Abwandeln und Verändern, begreifen und uns mit ihr versöhnen, das heißt durch die wir versuchen, in der Welt zu Hause zu sein“ (Arendt 1994, 110). Arendt nennt dies „Amor Mundi“, Liebe zur Welt. Es ist diese Welt, jenes „zerbrechliche und riskante Gebilde von Menschenhand und Menschengeist“, die „allen gehört und alle beheimaten soll“, wie Christina Thürmer-Rohr in einem ihrer jüngsten Essays, „Kontroversen zur Kohabitation. ‚Denken von Anderswo‘“ (2015, 320), in Anlehnung an Arendts Ausführungen in Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1993) schreibt, der auch Christina Thürmer-Rohrs Liebe und denkende Zuwen­dung gilt. Und gerade weil diese Welt ein so zerbrechliches und riskantes Gebilde von Menschenhand ist, für deren Fortbestand ein „Sprechen unersetzbar“ ist, ein Sprechen, „das die menschliche Fähigkeit zu einer ‚denkenden Zuwendung‘ zu dem, was außer mir ist, bean­sprucht – ein Anspruch, der nachvollziehen will, was es bedeutet, wenn Menschen aus dieser Welt herausgestoßen werden, wenn die gemeinsam bewohnte Welt auseinanderbricht und Menschen allein auf sich selbst zurückgeworfen sind“ (2015, 320) –, deshalb braucht die Welt Freund*innen wie Christina Thürmer-Rohr. Freund*innen, die der Welt eine neue Wirk­lichkeit geben, indem sie sie anders lesen – und die, wie sie im Essay zur Kohabitation schreibt, im „Versuch, aus sich selbst herauszutreten“ (ebd.), konkrete Andere im eigenen Bewusstsein versammeln und in die eigene Gegenwart holen. Uns daran erneut erinnert zu haben, dass diese Anderen fortan zwar den eigenen inneren Raum bevölkern, sie im Gedächtnis bleiben, sie uns beobachten und bedrängen, uns etwas zumuten, dass sie gleichwohl unentbehrlich sind, weil es die Welt selbst ist, die, da sie ihr „Dasein den Menschen verdankt“ (Thürmer-Rohr 2001, 157), ansonsten auf dem Spiel steht, ist einer der vielen Freundschaftsdienste, die Christina Thürmer-Rohr der Welt erwiesen hat. Dass wir uns noch lange an solcher Freundschaft erfreuen dürfen, darauf hoffen wir.

Literatur

Arendt, Hannah (1993): Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. München/Zürich: Piper.

Arendt, Hannah (1994): Zwischen Vergangenheit und Zukunft. Übungen im politischen Denken I. München/Zürich: Piper.

Bargetz, Brigitte (2014): Jenseits emotionaler Eindeutigkeiten. Überlegungen zu einer politischen Grammatik der Gefühle. In: Affekt und Geschlecht. Eine einführende Anthologie. Hrsg. von Angelika Baier u.a. Wien: Zaglossus, 117-136.

Goodman, Nelson (1984): Weisen der Welterzeugung. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Thürmer-Rohr, Christina (1983/1987): Aus der Täuschung in die Ent-Täuschung. Zur Mittäterschaft von Frauen. In: Vagabundinnen. Feministische Essays. Berlin: Orlanda Frauenverlag, 38-56.

Thürmer-Rohr, Christina (1987): Liebe und Lüge: „Meine geliebten Kinderchen“. In: Vagabundinnen. Feministische Essays. Berlin: Orlanda Frauenverlag, 57-76.

Thürmer-Rohr, Christina (2001): Anfreundung mit der Welt – Jenseits des Brüderlichkeitsprinzips. In: Die Neubestimmung des Politischen. Denkbewegungen im Dialog mit Hannah Arendt. Hrsg. von Heike Kahlert und Claudia Lenz. Königstein i.T.: Ulrike Helmer Verlag, 136-166.

Thürmer-Rohr, Christina (2015): Kontroversen zur Kohabitation. „Denken von anderswo“. In: feministische studien 2­_2015 (33. Jg.), 308-322.

Das Leben, das wir haben

»Ich plädiere also für diese ganze verrottete Gegenwart. Sie ist unsere einzige Gelegenheit. Sie ist das Leben, das wir haben. Sie und keine andere birgt den Stoff, um unsere Kräfte zu entwickeln.« Christina Thürmer-Rohr schrieb diesen Satz Mitte der 1980er Jahre zwischen Nato-Nachrüstungsdebatte, der Nuklearkatastrophe von Tschernobyl und den Bundestagswahlen 1987, die die christlich-liberale Regierungskoalition unter Führung von Helmut Kohl im Amt bestätigte. Elf lange Jahre unter Kohl sollten folgen. Heute, im Jahr 2016, klingen diese Sätze unverhofft aktuell. Denn auch heute gilt, dass diese verrottete Gegenwart unsere einzige Gelegenheit ist, unsere Kräfte zu entwickeln.

Christina Thürmer-Rohr feiert heute ihren 80. Geburtstag. Dies nimmt das Blog der feministischen studien zum Anlass, die Feministin, Sozialwissenschaftlerin und Musikerin zu würdigen. Zusammen mit dem Gunda-Werner-Institut der Heinrich Böll-Stiftung haben wir Wegbegleiter*innen, Kritiker*innen und Freund*innen eingeladen, sich mit ihrem Denken auseinander zu setzen. Einige dieser Beiträge werden in den nächsten zehn Tagen, zwischen heute und dem 26. November 2016, auf den Blogs des GWI und der feministischen studien gepostet. Den Abschluss bildet ein Gespräch zwischen Ines Kappert, Sabine Hark und Christina Thürmer-Rohr zum Begriff der Feindschaft im Politischen. Am 26. November 2016 ehren die Heinrich Böll Stiftung und die feministischen studien Christina Thürmer-Rohr mit einer feierlichen Gala in den Räumen der Stiftung und präsentieren die Buchpublikation aller Beiträge.

Wir gratulieren Christina Thürmer-Rohr und hoffen auf weitere streitbare Einmischung in die Welt und ihre Angelegenheiten.

Die Stimme der Autorin
Elfriede Jelinek zum 70. Geburtstag

Ich zähle zwar dazu, aber ich komme nicht vor. (Elfriede Jelinek)

Das künstlerische Werk der Autorin Elfriede Jelinek sorgt immer wieder für Kontroversen, Streit und Widerstand – wie im April anlässlich der Aufführung ihres Textes Die Schutzbefohlenen an der Universität Wien, im Jahr zuvor in Breslau zu beobachten war. In Wien stürmten Anhänger der „Identitären“ die Bühne, in Polen versuchte sogar die Regierung, die Aufführung von Der Tod und das Mädchen zu verbieten. Auch journalistische Beiträge über Jelinek rufen regelmäßig Berge aufgebrachter postings hervor. Jelineks feministische Spracharbeit, ihre kontinuierliche Auseinandersetzung mit Sexualität, Gewalt und Fremdenfeindlichkeit, ihre Kritik am Theaterbetrieb, insbesondere aber auch ihr Engagement gegen den politischen Rechtspopulismus in Österreich seit Ende der 1990er Jahre fordern die Öffentlichkeit heraus. Ihre Texte leben vom Streit, von Widerspruch, von Rede und Gegenrede. Sie liefern seismographische Analysen der gesellschaftlichen Verhältnisse, indem sie Geschlechter- und Kapitalismuskritik verbinden und grundlegende Veränderungen wie die Globalisierung in Ökonomie und Medien reflektieren. Auf ihrer Homepage bezieht die Autorin darüber hinaus regelmäßig zu tagespolitischen Ereignissen Stellung.

Sprachlich tragen Jelineks Texte den Widersprüchen, die sie verhandeln, durch ihre experimentelle Form Rechnung. Es handelt sich um mehrstimmige Gebilde, die die Frage: ‚wer spricht?‘ umkreisen. Sie stellen die Souveränität der männlich gedachten Autorinstanz infrage und setzen sich mit der Autorität des eigenen Sprechens auseinander, das diese Autorität behauptet, verletzt und unterminiert zugleich. Zudem bezieht sie sich immer wieder explizit auf die Texte anderer Schriftstellerinnen und den Ausschluss von Frauen aus dem Kanon bzw. der Literaturgeschichte; ein Ausschluss, den noch das poststrukturalistische Theorem vom ‚Tod des Autors‘ fortschreibt. Bei Jelinek überlagern sich somit Stimmen, Redewendungen, Werbesprüche, Zitate oder bloße Sprachfetzen auf vielfache Weise. Seit Ende der 1960er Jahre hat sie ein komplexes und allein vom Umfang kaum noch überschaubares Œuvre vorgelegt, das verschiedenste Textsorten umfasst und Gattungsgrenzen überschreitet: Romane und Theatertexte gehören ebenso dazu wie Lyrik, Essays, Hörspiele, Drehbücher, Libretti und Übersetzungen. 2014 veröffentlichte Pia Janke das erste kommentierte Gesamtverzeichnis von Jelineks Werk und dessen Rezeption, das aus zwei Teilbänden und 1.155 Seiten besteht.

Für ihr literarisches Werk hat Jelinek zahlreiche, renommierte Auszeichnungen erhalten, darunter 1998 den Georg-Büchner-Preis (den bedeutendsten deutschen Literaturpreis) sowie 2004 den Nobelpreis für Literatur. Der Nobelpreis hat ihre spezifische Situation als Autorin – ausgeschlossen und beteiligt zugleich zu sein – in besonderer Weise verschärft: Die internationale Anerkennung hat nämlich hierzulande erst recht deutlich gemacht, wieviel Abwehr, ja offene Ablehnung und Feindschaft ihr umfangreiches Werk und ihre Person bis heute erfahren. Gegen diese Anfeindungen behauptet sich Jelinek inzwischen seit einem halben Jahrhundert. Dies ist für eine Autorin, bei der die Angriffe immer auch auf ihre Existenz als Frau zielen, eine bemerkenswerte Leistung des Überlebens.

Jelineks Werk war und ist nicht nur Gegenstand heftiger Kontroversen, sondern auch öffentlicher Skandalisierung. Seit der Uraufführung ihres Theatertextes Burgtheater im Jahr 1985 wird sie in Österreich als ‚Nestbeschmutzerin‘ verunglimpft. Das Stück kann als Schlüsseltext gelesen werden, der die Verstrickung und mangelnde Auseinandersetzung mit der nationalsozialistischen Vergangenheit in Österreich kritisiert; ein Thema, das sich – neben der Kritik der Geschlechterverhältnisse und der kapitalistischen Ökonomie – wie ein roter Faden durch das Werk der Autorin zieht. Diese Themen bestimmen auch einen großen Teil der Jelinek-Forschung; weitere wichtige Gebiete der Forschung sind die Sprachkritik sowie ihre Dramen- und Theaterästhetik.

Dem inszenierten Spiel mit Realität und Fiktion in Jelineks Texten korrespondiert die vielschichtige mediale Selbstdarstellung der Autorin als Kunstfigur ‚Elfriede Jelinek‘, die ihrer dekonstruktiven Textarbeit entspricht. Neben Essays und Interviews kommentieren Jelineks wechselnde Outfits ihr Werk, das sich kritisch mit dem weiblichen Objektstatus auseinandersetzt. Die Autorin legt damit auch eine autobiographische Spur, die sie gleichzeitig immer wieder hinterfragt und unterläuft. Dies gilt nicht nur für die Darstellung ihres eigenen Werdegangs, sondern auch für die dezidierte Auseinandersetzung mit der Literatur von Frauen, die häufig auf die autobiographische Dimension reduziert wird. Mit ihrem berühmten Roman Die Klavierspielerin (1983) hat Jelinek diesen voyeuristisch gefärbten, biographischen Blick auf Autorinnen offengelegt und unterlaufen.

Aber nicht nur Realität und Fiktion, sondern auch Werk und Rezeption spiegeln, vermischen und kommentieren sich beständig. Durch die Preisgabe biographischer Details (insbesondere über ihre Beziehung zur Mutter, ihre Ausbildung, ihre Angstneurose und ihre literarische Entwicklung) in unzähligen Interviews scheint die Autorin dem Authentizitätsbegehren der Öffentlichkeit nachzugeben. Doch nicht nur die fast klischeehaft wiederkehrenden Selbstaussagen Jelineks über Biographisches und Persönliches, sondern auch die Auftritte von Autorinnenfiguren in Theatertexten wie Ein Sportstück (1998), Das Werk (2002) und Winterreise (2011), die sich an der vermeintlich authentischen Jelinek der Porträts und Interviews orientieren, werfen die Frage nach einer autobiographischen Lesart einerseits und der Position weiblicher Autorschaft andererseits auf. Schon Jelineks erste Theatertexte wie Was geschah, nachdem Nora ihren Mann verlassen hatte (1979) und Clara S. musikalische Tragödie (1982) befassen sich dezidiert mit der Figur der Künstlerin.

Die Selbstinszenierungsstrategien der Autorin hat die Forschung bisher vor allem jenseits des literarischen Textes bzw. in traditionell als authentisch eingestuften Textsorten wie Autoreninterviews untersucht. Als gemeinsamer Konsens gilt: Jelineks mediale Auftritte suchen die Grenze zwischen biografischer Realität und Fiktion bzw. Leben und Werk bewusst zu destabilisieren. Sie dienen der Darstellung einer Kunstfigur und sind als solche zu untersuchen. Eine Auseinandersetzung mit der Inszenierung der Autorin im literarischen Text steht dagegen noch weitgehend aus.

Der erste Theatertext Jelineks, in dem eine Autorinnen-Figur auftritt, ist Ein Sportstück. Mit ihr setzt der Text ein, und das gleich in dreifacher Gestalt, nämlich als „Die Frau“, „Die Autorin“ und „Elfi Elektra“. Diese Konfiguration markiert eine deutliche Veränderung in Jelineks Konzeption von Autorschaft und ihrer Dramen- und Theaterästhetik. Während sie bis dahin mit der Autorinstanz vor allem in der Regieanweisung, dem sog. Nebentext, ihr Spiel getrieben hatte, lässt sie hier die Autorinstanz und die Autorinnen-Figuren in Haupt- und Nebentext agieren. Dadurch wird die intertextuelle Poetik mehrstimmigen Sprechens zum poetologischen Modell auktorialer Selbstreflexion im Drama. Zu dieser Selbstreflexion gehört auch der Wechsel zwischen Sprech- und Beobachterposition, der nicht nur der Bühnensituation Rechnung trägt, sondern auch die dialogische Figurenrede in die Dialogizität des Sprechens der Autorinstanz verschiebt. So ist bereits der Nebentext, mit dem Ein Sportstück einsetzt durch den Wechsel von dritter Person („die Autorin“, „sie“) und erster Person („ich“) geprägt.

Nicht nur die Verweise auf den eigenen Namen, auch die Bezugnahme auf Anfeindungen und Vorurteile gegen ihre Person und ihr Aussehen referieren in Ein Sportstück auf die mögliche Identität von Figur und realer Autorin. Sie werden durch die vielstimmige Rede aufgenommen, in den binnenfiktionalen Beschimpfungen der „Frau Autor“ aber auch gebrochen. Wenn Elfi Elektra sich als „eine geübte alte Wadenbeißerin“ bezeichnet, deren „Zähne […] den Leuten nicht [gefallen]“ oder das Machen von Vorwürfen zu ihrem „Markenzeichen“ erklärt, so demonstriert sie damit nicht nur einen ironischen Umgang mit sich selbst, sondern reflektiert auch das öffentliche Bild der Autorin Elfriede Jelinek (alle Zitate aus Ein Sportstück, Reinbek 1998).

Dem intertextuellen Schreibverfahren liegt eine profunde Skepsis gegenüber der Vorstellung eines eigenen, authentischen Sprechens zugrunde. Die Figuren artikulieren nicht mehr intentionale Sprechakte, sondern produzieren eine Mehrstimmigkeit, in der sich, wie Juliane Vogel anmerkt, „die Stimme der Autorin ebenso verliert wie die Fiktion souveräner und präsentischer Autorschaft“ (Vogel 2013, 50). Die Vorstellung eines souveränen Autors, der über die Sprache zu verfügen vermag, wird durch das Prinzip der Selbstauflösung im Geflecht der Intertextualität unterlaufen.

Der Wettkampf, den Ein Sportstück austrägt, ist daher allererst der Kampf zwischen der überlieferten Form von Drama und Theater sowie verschiedenen Konzepten von Autorschaft. Die Auseinandersetzung mit dem Theater führt zur Infragestellung männlicher Autorschaft, die als „Hochleistungssport“ erscheint. Ein Sportstück setzt dafür programmatisch auf eine ambivalente, ironische Autorschaftsinstanz, deren Sprechen – wie Jelinek nicht zuletzt in ihrer Nobelpreisrede „Im Abseits“ vorgeführt hat – stets an- und abwesend zugleich ist. Die Stimme der Autorin bleibt dadurch – wie viele ihrer Texte verdeutlichen – in einem performativen Selbstwiderspruch gefangen und „sagt nichts“: sie versagt vielsagend.

feministische studien – Ein Schlaglicht und ein Glückwunsch

Die 1982 entstandene Zeitschrift feministische studien erscheint bald im 35. Jahr. Mehrmaligen Verlagswechseln und kontrovers geführten Debatten um den Namen zum Trotz blieb dieser. feministische studien heißt die Zeitschrift bis heute. Der thematische Bogen der Hefte war und ist weit gespannt: Geschlechterverhältnisse in einzelnen Ländern wurden analysiert, Care und Sorgeverhältnisse, Frauenbewegungen und Neuer Feminismus, Queerness, Recht und Politik, Sozialpolitik, Universitäten in gesellschaftlichen Transformationsprozessen untersucht und die Kategorie Geschlecht dekonstruiert sowie die Relevanz von doing gender-Ansätzen und Intersektionalität diskutiert. Mit der Frage an zahlreiche feministische Wissenschaftlerinnen „Was ist und wozu heute noch feministische Theorie?“ (1_2013) entstand ein Heft, das sich angesichts neoliberaler Instrumentalisierung des Feminismus an eine vielseitige Bilanzierung wagte und die gegenwärtigen alten und neuen Herausforderungen benannte.

Hier wurde deutlich: Frauen- und Geschlechterforschung wurde und wird als Wissenschaftskritik sowie als Gesellschaftskritik verstanden. Sie ist von politischer Relevanz, zielt auf Gesellschaftsveränderung und entwickelt feministische Forderungen und Visionen. Feministische Theorie nimmt gesellschaftliche Machtverhältnisse und Ungleichheiten als Ausgangspunkt, sie ist oppositionell und widerständig. Die stattfindende Wissensproduktion ist Teil eines politischen Prozesses, sich einzumischen, nach wie vor konstitutiv. Im Kontext dieses Prozesses ist das Dreieck Frauenbewegung(en), Feminismus und Frauen- und Geschlechterforschung sowohl von den Autorinnen dieses Heftes wie in den feministischen studien insgesamt intensiv reflektiert worden.

Inzwischen sind die feministischen studien die älteste Zeitschrift für Frauen- und Geschlechterforschung im deutschsprachigen Raum; die beiträge zur feministischen theorie und praxis, deren erstes Heft 1978 erschien, wurden 2008 eingestellt. In Europa ist nur die Feminist Review früher gegründet worden, und zwar 1979. Die wechselnden Redaktionsmitglieder der studien kamen zumeist aus Deutschland, sie arbeiteten zum Großteil an Universitäten und Fachhochschulen, und sie vertraten unterschiedliche Disziplinen. Vier Verlage boten den studien in 35 Jahren eine verlegerische Heimat: der Beltz-Verlag, der Deutsche Studien Verlag, Lucius & Lucius und seit Anfang 2016 der de Gruyter-Verlag. Die Arbeit des Redaktionskollektivs findet bis heute ehrenamtlich statt, nur eine redaktionelle Unterstützung wird seit einigen Jahren aus Spenden des Fördervereins Feministische Studien e.V. finanziert.

Die Jahrgänge mit jeweils zwei Heften dokumentieren die Themen- und Theoriekonjunkturen in der deutschsprachigen Geschlechterforschung und feministischen Theorie. Allen gemeinsam ist das Anliegen, dem im Untertitel benannten Anspruch, eine Zeitschrift für interdisziplinäre Frauen- und Geschlechterforschung zu sein, möglichst gerecht zu werden. Neben den thematisch fokussierten Schwerpunkten finden sich Forschungsüberblicke, Interviews, Kommentare und Debatten sowie Tagungsberichte und Buchbesprechungen; regelmäßig präsentieren wir in der Rubrik „Bilder und Zeichen“ die Werke von Künstlerinnen, Ausstellungen und künstlerische Auseinandersetzungen.

Die Zeitschrift feministische studien wird 35. Sie ist also im ‚besten Alter‘. Im ‚besten Alter‘ ist auch Regine Othmer, die am 19. Oktober ihren siebzigsten Geburtstag feiert. 1985 gab sie ein Heft über „Konstruktionen des Weiblichen in den Sozialwissenschaften“ (2, 1985) mit heraus, seitdem arbeitet sie bis heute in der Redaktion mit. In dieser Zeit hat die Literatur- und Sozialwissenschaftlerin neben zahlreichen Rezensionen und Berichten Aufsätze zum Beispiel über Weibliches Schreiben (1_1988), über Feminismus und Psychoanalyse (2_1989), zu Hannah Arendt und Mary McCarthy (1_2007) in den studien publiziert, aber vor allem regelmäßig Hefte mitherausgegeben. Wenn ich richtig gezählt habe, waren es im Laufe der Jahre fünfzehn (!). In meiner Erinnerung nimmt vor allem das von ihr gemeinsam mit Annemarie Tröger herausgegebene Heft „Zwischenzeiten – Frauenforschung aus der DDR“ (1_1990) einen herausragenden Platz in der langen Liste der Themenschwerpunkthefte der feministischen studien ein. Die Vorarbeiten und Kontaktaufnahmen fanden bereits 1987 statt, und die Arbeit am Heft fiel genau in die Wendezeit, die dann auch mit den Autorinnen in dem ausführlichen Gespräch „Atemschwelle – Versuche, Richtung zu gewinnen“ reflektiert wurde. Auch das Heft über „Geschlechterverhältnisse in Rußland“ (1_1999) dokumentiert das Interesse von Regine Othmer an gesellschaftlichen Transformationsprozessen in postsozialistischen Ländern.

Viele Jahrzehnte Redaktions- und Lektoratserfahrung haben dazu beigetragen, dass ihr die inhaltliche und redaktionelle Arbeit leicht und professionell von der Hand geht. Auch als sensible und kompetente Übersetzerin englischer, französischer und italienischer Beiträge ist sie seit Jahren für die studien unverzichtbar. Kritisch und anspruchsvoll, aber immer mit überzeugender Sachkenntnis hat Regine Othmer viele Autor_innen der feministischen studien betreut und zum Gelingen der Zeitschrift beigetragen. Dafür sei ihr gedankt – und zum 70sten Geburtstag herzlichst gratuliert!

Think we must; we must think

Die Arbeiten der Biologin und feministischen Wissenschaftstheoretikerin Donna Haraway sind bis heute prominent mit der Figur der Cyborg assoziiert, der Hauptprotagonistin ihres berühmten „Manifest für Cyborgs“ (1985). Haraway votierte hier dafür, die Naturwissenschaften sowie technologische Entwicklungen in ihren Ambivalenzen, das heißt Gefahren und Chancen, ernst zu nehmen und zum elementaren Bestandteil feministischer Theoriebildung und Forschung zu machen. Bis heute ist die Rezeption von Haraways Arbeiten vor allem im deutschsprachigen Raum durch diese Orientierung dominiert, auch aufgrund des wieder erstarkenden Interesses an Cyber- bzw. Xenofeminismus.

Mit ihrem Begriff des kybernetischen Organismus – kurz Cyborg – reagierte Haraway in ihrem „ersten Manifest“ auf die Beobachtung, dass die Grenzen zwischen Mensch und Maschine ebenso wie Mensch und Tier porös werden. In ihrer feministischen Aneignung steht die Cyborg dann für eine bestimmte Form von Hybridität, in der sich Entitäten in der Welt vorfinden: für eine grundlegende Relationalität. Haraway hat in ihrer Theoriebildung immer die historische Bedingtheit ihrer Figuren, die Kraft der Revision von Begriffen und die Notwendigkeit des Neuschreibens von Geschichte(n) betont. Bereits seit Beginn der 2000er Jahre fragt sie vor diesem Hintergrund, ob die Figur der Cyborg gegenwärtigen Entwicklungen überhaupt noch gerecht wird. Dabei kommt sie zu dem Schluss, dass es für die angemessene Beschreibung und Analyse der Gegenwart einer anderen, breiteren Kategorie bedarf: der Companion Species.

In diesen Tagen erscheinen nun gleich zwei Titel, die diese bedeutsame Akzentverschiebung in Haraways Denken dokumentieren: Ihre bei Duke University Press erscheinende neue Monographie Staying with the Trouble. Making Kin in the Chthulucene und ihr „zweites Manifest“, das „Companion Species Manifesto“, welches bereits 2003 bei Prickly Paradigm Press erschien und für diesen Herbst nun auch in deutscher Übersetzung unter dem Titel „Das Manifest für Gefährten: Wenn Spezies sich begegnen“ angekündigt ist. Auch mit dem Begriff der Companion Species umschreibt Haraway eine konstitutive Relationalität, ein gemeinsames Werden, das für sie die Welt ausmacht. Der so verstandenen Welt gilt es zu begegnen: und zwar in konkreten Situationen.

Haraway hat die breitere, queere Kategorie der Companion Species, unter die auch Cyborgs als „kleine Geschwister“ fallen, besonders in einer intensiven Auseinandersetzung mit dem Verhältnis von Menschen und Hunden entwickelt. Wichtig ist es zu betonen, dass es bei der grundlegenden Relationalität, die der Begriff beschreibt, nicht um Beziehungen der Wahl oder besonders harmonische Relationen geht, sondern um eine faktische, ja ontologische Verwobenheit. ‚Wir‘ sind immer schon in dichten Geweben an das Andere, an die menschliche und nicht-menschliche Welt, ihren historischen Ballast und die in ihr wirksamen Herrschaftsverhältnisse gebunden: wir beteiligen uns an diesen, es gibt keinen Garten Eden.

Wenngleich Haraways Gesamtwerk wie ein Fadenspiel – eine Metapher, die sie selbst gerne verwendet – funktioniert, da es immer wieder und diachron die unterschiedlichsten Phänomene und Begriffe miteinander in Verbindung bringt, lässt sich das „Companion Species Manifesto“ als Beginn einer dritten Werkphase lesen: Nach einer eher wissenschaftshistorischen Periode, in der die Beiträge rund um ihre eindrucksvolle Arbeit zur Primatologie im 20. Jahrhundert Primate Visions (1989) zu verorten sind, und einer eher herrschaftskritisch orientierten Phase, die Haraways Texte zur feministischen Technowissenschaft umfasst und sich um die Monographie Modest_Witness@Second_Millenium. FemaleMan©_ Meets_Onco MouseTM (1997) gruppieren lässt, wendet sie sich in dieser dritten Phase der Formulierung eines Begriffs der Verantwortung zu, den sie im Anschluss an Emmanuel Lévinas und Jacques Derrida als Fähigkeit des Antwortens auf das Andere (response-ability) entwickelt: Es rücken nun vermehrt Fragen der Ethik in den Fokus.

Bislang wurden diese späten Arbeiten besonders im deutschen Sprachraum noch wenig beachtet. Karin Harrasser kommentierte einmal: „die Cyborg als Politik- und Erkenntnismodell“ sei ihr „näher, als der Hund, auf den Haraway inzwischen gekommen ist“ (2006: 457). Haraways Reisen nach „Dog-Land“ befremden vielleicht zunächst; ich bin jedoch versucht, diesen Befremdungseffekt als Teil der Haraway’schen Erzählstrategie zu lesen, mit der sie nach wie vor anregende, irritierende, politisierende theoretische Angebote ins Spiel bringt. „Dog-Writing“ als feministische Theorie? Ja, sagt Haraway. Es geht ihr darum, in ganz konkreten Situationen dem Anderen zu begegnen: Zurückzuschauen, zu antworten. Durch das konkrete Einlassen auf Anderes kann sich dann eine „signifikante Andersheit“ ergeben, können „Kontaktzonen“ aufgebaut werden – ein Konstruktionsprozess, der viel damit zu tun hat, Andersheit auszuhalten und ihr ernsthaft zu begegnen.

Gelingen solche Begegnungen, ereignen sich Momente, die Haraway mit dem Begriff des Offenen umschreibt. Im Offenen zu sein, ist für sie etwas Spekulatives und Experimentelles, ein „play“, in dem Neues entstehen kann, im Gegensatz zu einem „game“, das seine Regeln immer schon kennt: „People have to learn how to pay attention and to communicate meaningfully, or they are shut out of the new worlds that play proposes. […] Their contact zones degenerate into impoverishing border wars“ (Haraway 2008: 232). Solche Grenzkriege und degenerierte Kontaktzonen finden sich in Europa derzeit wohl zu Genüge. Haraways ethische Überlegungen fordern, sich ihnen zuzuwenden und die eigene Verwobenheit mit diesen anzuerkennen. Die konstitutiven Relationen zwischen konkreten Entitäten, die mit Kolonialismus, Herrschafts- und Machtverhältnissen durchtränkt sind, gilt es sichtbar zu machen und es gilt, sich mit den mithin befremdenden Effekten dieser Sichtbarmachung einer radikal geteilten Welt auseinanderzusetzen: „Think we must; we must think!“

„Think we must; we must think!“ ist einer der Wahlsprüche in Haraways neuer Monographie Staying with the Trouble, mit dem sie auch auf die für ihr Spätwerk wichtigen Arbeiten der Wissenschaftsphilosophinnen Vinciane Despret und Isabelle Stengers verweist. 13 Jahre nach dem „zweiten Manifest“ und acht Jahre nach Publikation der umfangreicheren Monographie mit Companion Species in der Hauptrolle – When Species Meet (2008) – legt Haraway hiermit einen weiteren Beitrag zu dem vor, was ich als dritte, ethische Werkphase eingeführt habe. Der Band dokumentiert Haraways unermüdliches Engagement für ein Neu- und Umschreiben von Geschichten, das für sie an Praktiken des Sichtbarmachens von Verwobenheiten in der Welt gebunden ist. Denken spielt in diesem Zusammenhang eine so wichtige Rolle, weil das Nicht-Denken-Können für Haraway im Anschluss an Hannah Arendts Analyse der von Adolf Eichmann verkörperten Banalität des Bösen ein ethisches Versagen ist, das insbesondere darin liegt, alles, was Nicht-Selbst ist, zu vergessen. Aber gerade die Welt und das Nicht-Präsente, das, was ‚uns‘ übersteigt, sind entscheidend für ethische Erwägungen.

Hier schließt auch Haraways Kritik an dem in den letzten Jahren in Mode gekommenen Begriff des Anthropozäns an. Das Anthropozän umschreibt jenes Erdzeitalter, in dem der Mensch als wichtigste geologische Kraft wirksam geworden sei: Eine solche Begriffsbildung steht Haraway zufolge für eine anthropozentrische Gedankenlosigkeit, die immer nur einen Modus kennt, nämlich den Menschen ins Zentrum allen Werdens und Denkens zu stellen. Das neue Buch enthält eine Umschrift des Anthropozäns in das „Chthuluzän“, in dem vom Werden unterschiedlichster Entitäten ausgegangen wird. Abgeleitet vom Griechischen khthonios (χθόνιος), was so viel bedeutet, wie ‚darunter liegend‘, ‚unterirdisch‘, ‚dem Erdboden angehörig‘, ‚einheimisch‘ verweist der Begriff wiederum auf eine tiefgreifende Relationalität, die wir teilen und gemeinsam Bewohnen, zugleich weist der Begriff darauf hin, dass es sich dabei auch um eine matschige Angelegenheit handelt, die jede Phantasie von Reinheit, Abgeschlossenheit und Selbstidentität konterkariert.

Wie schon in ihrem Frühwerk, ist es für Haraway zentral, die Welt in ihrer gewitzten Materialität ernst zu nehmen. So schließt sie auch in ihrem neuen Buch an die Hunde-Ethnographien an und analysiert im Sinne einer Perspektive des Multispecies-Becoming unter anderem Tauben. Immer wieder geht es um das Aufspannen von Netzen, um „tentacular thinking“, um Fadenspiele, um Sympoiesis statt Autopoiesis. Im „Chthuluzän“ gilt es ein gemeinsames Werden abzubilden und innerhalb der komplexen Relationen antworten zu lernen. Und es geht auch um die aktive (Anders-)Gestaltung von Verwobenheiten: In „Make Kin, not Babies!“ findet Haraway einen zweiten Wahlspruch. Ein Ziel besteht darin, enge, heterogene Bindungen herzustellen, die quer liegen zu Vorstellungen biologischer Verwandtschaft.

Für das Einüben einer antwortenden Haltung in der so verstandenen Welt geben die beiden nun erscheinenden Publikationen, die den Anfang und den vorläufigen Endpunkt von Haraways Formulierung einer ethischen Position innerhalb ihres Gesamtwerkes markieren, eine Reihe von Anregungen. Es bleibt abzuwarten, ob nun auch im deutschsprachigen Raum eine stärkere Rezeption einsetzt. Mir scheint, in einer Welt wie dieser, in der das Andere so ostentativ ausgeschlossen und abgetrennt wird, Nähe auf Distanz gebracht wird, ist ein Analyseinstrument, das die konstitutive Verwobenheit von ‚uns‘ und ‚den Anderen’ hervorhebt und dabei dieses Andere nicht einverleibt und gleich macht, unabdingbar. Die konstitutiven Beziehungen der Welt als Werden heterogener Companion Species zu denken, die ‚uns‘ ausmachen, sie anzuerkennen, auf sie zu antworten und schrittweise zu verändern suchen, ist das Projekt: Think we must; we must think!


Literatur:

Haraway, Donna (1985): „Ein Manifest für Cyborgs. Feminismus im Streit mit den Technowissenschaften“, in: dies., Die Neuerfindung der Natur. Primaten, Cyborgs und Frauen, Frankfurt am Main und New York: Campus Verlag 1995, S. 33-72.

Haraway, Donna (1989): Primate Visions. Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science, London und New York: Routledge.

Haraway, Donna (1997): Modest_Witness@Second_Millenium. FemaleMan©_ Meets_Onco MouseTM. Feminism and Technoscience, London und New York: Routledge.

Haraway, Donna (2003): The Companion Species Manifesto. Dogs, People, and Significant Otherness, Chicago: Prickly Paradigm Press

Haraway, Donna (2008): When Species Meet, Minneapolis und London: University of Minnesota Press.

Harrasser, Karin (2006): „Donna Haraway: Natur-Kulturen und die Faktizität der Figuration“, in: Stephan Moebius und Dirk Quadflieg (Hg.), Kultur. Theorien der Gegenwart, Wiesbaden: VS Verlag, S. 445-459.

Die Neuerscheinungen:

Donna Haraway, Das Manifest für Gefährten. Wenn Spezies sich begegnen, Berlin: Merve, Herbst 2016.

Donna Haraway, Staying with the Trouble. Make Kin in the Chthulucene, Durham und London: Duke University Press, 2016.

Hillary Clinton and Feminine Weakness

Hillary Clinton stumbled on Sunday, having difficulty getting into a van after a commemorative event for the 9/11 attacks. The timing was horrible for the campaign. Republican pundits and politicians have been commenting on Clinton’s health since she had a coughing fit about a week ago during another event. Such attacks on a candidate’s health as proof of their fitness for office are not rare, as Gail Collins pointed out in an op-ed in The New York Times last Friday. President Obama, for instance, questioned John McCain’s health when they ran against each other in 2008, causing McCain to release detailed medical records. Clinton’s campaign has already released fairly detailed medical records, in contrast to Donald Trump. But – as a recent article in the Washington Post argues – those fringe conspiracy theorists who used to speculate that Clinton’s health concerns make her unqualified to hold office have now moved to the center.

Clinton was diagnosed with bacterial pneumonia, a condition easily treated with antibiotics. She was prescribed rest and will return to the campaign trail by the middle of this week. But Clinton’s health has become a new distraction in what was already a highly distracted election cycle. Commentators have had a field day promoting anxiety-riddled coverage about Clinton’s health and electability, which includes the Twitter hashtag #ClintonCollapse. It is alarming, although not surprising, to watch the first female candidate’s fitness for office be essentially reduced to her body; to whether or not she faints or coughs.

Debates about what constitutes sexism have been a constant companion on the 2016 presidential campaign trail. Some of these conversations, especially about Clinton being “unqualified” to be President or about her “shrill” speaking voice, are not new. The website Media Matters for America has compiled a list of these gendered insults against Clinton during the 2008 campaign, when Clinton ran against Obama during the Democratic primary. Many of these conversations revolve around qualifications – the topic reserved for “respectable” sexism. This type of sexism sees incompetence where there is none, using impossible standards as a form of gatekeeping to exclude women and minorities.

Donald Trump’s sexist comments, which are hardly “respectable,” seem like examples from an introductory gender studies textbook which illustrates sexism through hyperbole. His utterances take their power from bodily revulsion: Trump’s comments about menstrual blood seem lifted from the pages of Klaus Theweleit’s Male Fantasies. Lest we think this disgust is part of the fringe: I grew up in the 1980s in Kentucky listening to adolescent jokes about why a woman could never be president. The punchline was always that a woman would be mentally unstable because of her uncontrollable, leaking body: “She’d get menstrual cramps and start a nuclear war with North Korea.”

In the context of these debates about Clinton’s “weak” body, Alexandra Petri, a humor columnist at the Washington Post, wrote this lovingly ridiculous column called “How is Hillary Clinton Still Alive?” It begins by listing all of the diseases conspiracy theorists claim Clinton has, including lupus, Parkinson’s and HIV. Imagining Clinton beset by illness, Petri argues that she must be the eighth wonder of the word: “Every time she puts together a coherent sentence, it is a minor miracle. It requires a team of armor-clad specialists to prop her upright at all times.” Petri takes these debates to their logical, sexist conclusion: the only way Clinton can be seen as fit for office is through a literal witch hunt: “We must test her correctly. She must be placed upon a ducking stool, then weighed against a sack of Bibles, and then we must hear Giles Corey’s testimony against her. […] Does her body bear the Devil’s Teat? Does she mutter to herself? Did Abigail see her dance in the glen with the Lord Beelzebub, then fly off into the night with a loud cry?” (“Abigail” is a reference to the woman whose accusations instigated the Salem Witch Trials in Massachusetts in 1692.)

The purported weaknesses of the female body and the disgust with which men have historically reacted to women’s bodies are not dusty male fantasies relegated to histories of feminist theory – they are front and center on the US campaign trail. The concerns about Clinton’s health extend discourses of feminine weakness which posit that women will buckle under strain; that women’s bodies are weaker than men’s. Hillary Clinton is not a hysterical woman with a wandering uterus, although fainting in the heat offers the seduction of many a gendered Victorian trope. She is a former Senator, Secretary of State, and candidate for president who surely keeps a schedule most of us could not match, as The Huffington Post argued in this collection of tweets. (For those concerned about Clinton’s age, it’s worth noting that she is younger than Donald Trump.)

Eerily, Trump sounded remarkably generous and at ease while commenting on Clinton’s health in widely-disseminated audio clip from Fox News this week, wishing her a speedy recovery. I found this ease suspect: atypical for Trump, his statement reeked of pity.

And pity, as the saying goes, is reserved for the weak.

NOTE: The views expressed here are those of the author alone, and do not represent or reflect the views of any institution.